百家讲坛：孟子的智慧之教育这件事

现代社会的教育，主要是教给孩子们文化知识，而孟子所说的教育，是教给孩子们为人处世的道理。那么按照孟子对教育的解释，做父母的在家里就可以教育自己的孩子了，为什么还要请老师来教育孩子呢？
在现代社会中，当老师是要有相应学历的，小学老师要中专毕业，中学老师要大学毕业，要当大学老师，那就一定得是个硕士甚至博士才行。那么在孟子所说的教育这件事里，当一名老师，需要具备什么样的条件呢？
儒家强调有教无类，也就是说无论什么人，都可以接受教育，既然如此，孟子为什么还要强调，做一个好学生，必须具备四个条件呢？这四个条件都是什么？我们一般人又是否可以做得到呢？
学习确实要有高标准，要向榜样学习，但是伯夷和柳下惠都是圣人，而我们大多数人都是凡人。看来这个取法乎上的要求，道理是对的，但做起来似乎有些难度。那么后三个条件，是不是也如此难以达到呢？
孟子认为，当一个好老师需要四个条件，当一个好学生也需要四个条件。但即使这些条件都具备了，教育这件事还有一个重要的问题，那就是教育方法的问题。那么孟子所强调的教育方法有哪些呢？
孔孟之道在教育问题上都强调：有教无类，就是无论什么样的人，都是可教的。但为什么孟子会说不屑于教一个人，而要以不教为教呢？那么在孔子和孟子看来，什么样的人是不可教？而人伦教育的主要内容又是哪些呢? 请继续关注台湾大学著名学者傅佩荣教授，为我们讲孟子的智慧：教育这件事！



孟子的智慧02_教育这件事



学习孟子，可以明白人类之所以伟大，人性之所以可贵，从而使我们加倍珍惜时光，进行成就自我的修炼之旅。在这一过程中，自信的快乐将泉涌而出。孟子亲身作了示范，我们不妨亦步亦趋。

第二讲教育这件事

孟子说，如果人类的生活就是吃饱了、穿暖了，生活安逸而没有得到教育，就跟禽兽差不多。听了之后我们会吓一跳，吃饱穿暖、生活安逸不是经济发展之后的成果吗？不是人类长久以来的追求吗？为什么孟子会把教育看得如此重要，以至于说成是人跟禽兽的差别所在？孟子所说的教育究竟是怎么一回事，要教什么内容呢？

作为万物之灵，人类有许多特别的地方，其中最明显的一点，就是具有非常强的学习能力。与自然万物相比，人有自由，可以思考，可以选择，这样就有\应然\的问题，也就是应该怎么做才是对的。因此，每一个社会，不论古今中外，都很重视教育，当然这个教育包括官方的、民间的，家庭的、社会的，等等各方面的教育。我们发现，孟子特别强调的是人伦教育，就是人与人之间应该如何相处，哪些是应该做的事。孟子提出\父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信\（《滕文公上》），也就是父子之间有亲情，君臣之间有道义，夫妇之间有内外之别，长幼之间有尊卑次序，朋友之间有诚信。这叫做五伦。五伦使得人际关系有一个适当的方式来表达，社会因此而稳定发展，这是教育的作用。

既然教育这么重要，那我们首先就要问两个问题：第一，谁有资格当老师？第二，怎样才算好学生？
一、谁有资格当老师

孟子发现人们有一些通病，比如他说：\人之患在好为人师。\（《离娄上》）——人们都喜欢充当别人的老师。一个人遇到了问题，旁边的人都给他提建议，似乎每个建议都有道理，每个人说的都对，但是这个人是不是应该接受呢？你们所说的道理，自己能做得到吗？不一定。这就是我们在生活中经常遇到的：我们给别人出主意、提建议，似乎很有办法；可自己碰到问题时却总是一筹莫展。所以孟子提醒我们，如果自己没有准备好，就不要随便当别人的老师。他还说，现在有很多人的毛病就是放弃自己的田地，去替别人耕田。我们常常说，人的心就是福田，只有好好耕耘，将来才能结出丰硕的果实。自己的田不耕，替别人耕田算什么呢？对别人要求很严格，自己承担的责任却很轻；希望别人变成好人，却忘记了自身修养的重要，这样给别人提建议，别人会听吗？所以，不能光凭着愿望和热情说我喜欢当老师，喜欢给别人建议，给别人指导。当老师是需要条件的，哪些条件呢？

第一，要自我修炼。

第二，要开拓心胸。

第三，要知行配合。

第四，要有教无类。

下面我们分别说明一下。

第一，自我修炼。这当然是很重要的事情，孟子也特别强调这一点。他说，真正的好老师是用自己觉悟的道理让别人觉悟，但现在很多人是用自己没想通的道理让别人觉悟，这怎么可能呢？一定要自己先把学问研究好，才能去启发、指导别人，这是常识。

那么，怎样自我修炼呢？《孟子·离娄下》中说：\博学而详说之，将以反说约也。\这段话很有意思，也很值得我们今天参考。孟子是说，第一，要广博地学习，知识不够的话，就无法触类旁通，把学问构成一个完整的系统。第二，要详细地阐述，也就是要把你学得的知识、领悟的道理，完整清楚地表达出来。最后的目的是什么呢？四个字，扼要说明，也就是用自己的话作扼要的概括。

举个例子，有人观察哈佛大学的教学方式，特别提到一点，他说下课以前，老师让学生们每人用1分钟的时间把50分钟上课的内容概括一下。学生说，1分钟怎么够呢？你讲了50分钟，给我10分钟吧。不行，只给1分钟，1分钟到了就不让你讲了。老师就根据学生说的了解他课堂学习的情况。不要小看了这最后的概括，不管是一句话还是一段话，都是非常有用的。只有这样才能够综合起来，将自己的心得进行总结，这个总结的过程其实就是将学得的知识进行巩固和消化的过程。

做到这一步以后，还有别的方法。孟子在好多地方以不同的方式表达过，有一段话阐述得比较完整，是这么说的：\君子依靠正确方法深入研究，就是希望可以自己领悟道理。自己领悟道理，就可以安稳地守住它；安稳地守住它，所受的启发就会深刻；所受的启发深刻，运用在哪一方面都可以回溯本源。所以君子希望可以自己领悟道理。\我这是用白话把孟子的意思说出来，不免啰啰嗦嗦，孟子的原文讲得既优美又简练。其中有一句话是\取之左右逢其原\，今天称为左右逢源。孟子是语言高手，他把我们的汉语讲得既精彩又动听，今天习用的不少成语，就是从《孟子》里来的，除了左右逢源，还有明察秋毫、揠（yà）苗助长、杯水车薪等等。

总结一下孟子这段话，该如何读书呢？最主要的是要有自己的心得，有了心得你才会去执著地坚持它、实践它。如果没有弄懂，没有真正地觉悟、了解的话，为什么要去做呢？这种自我修炼，蕴?了各种挑战在里面，需要我们去下功夫，对学问真正有了自己的心得之后，再设法加以实践。

学生要努力，老师也要用功。我教书三十年了，刚开始教书的时候曾给自己写过一个座右铭，说当老师要比学生更用功，否则教几年书就没有什么材料再发挥了，这也是从《孟子》中学来的。

第二，要开拓心胸。在这一方面，孟子有一段话讲得特别生动，他说孔子\登东山而小鲁，登泰山而小天下\（《尽心上》）。意思是说，孔子登上东山觉得鲁国变小了，为什么？登得高望得远，心胸、眼界都不同了。等到登上泰山呢？觉得天下都变小了。接下去的话更有意思：\故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。\因此，看过大海的人就不会被别的水吸引了，在圣人门下学习过的人就不会被别的言论吸引了。孟子实际上在讲他自己呢：我在潜心学习孔子创立的学说，但是很可惜，生得太晚了，不能做孔子的学生，只能私底下把有关孔子的材料找来好好地研究，也就是私淑孔子。事实上，孟子的确说过：\予未得为孔子徒也，予私淑诸人也。\（《离娄下》）孟子觉得，这也算是在圣人门下学习过，所以其他各种理论、言论都不值一提，我在圣人门下学过了，我看过大海了，这些河流算什么！孟子以此来说明，老师和学生都一样，要开拓心胸和眼界。

第三，再进一步，要知行配合。知识跟行动配合，才有可能去验证我们所了解的是否正确。孟子说：\自己不走正道，妻子儿女也不会走正道；不依正道去使唤别人，就连妻子儿女也使唤不动。\古代家庭以男性为主，言行具有示范作用，就是所谓的\身教\，也就是我们现在常说的以身作则。可见，孟子很强调知跟行要配合。知行配合，是后来儒家的一个基本原则。我们都知道，儒家也受到很多批判，后面的墨家、道家，对儒家都有批判。其中最严重的一点是说，你们儒家讲仁义讲得好，但是你们自己做到了吗？《庄子》里面就有批评儒家的话，说你们说得很好，但是做不到，变成了假仁假义，不仁不义。这其实是冤枉的，因为儒家思想最强调真诚，就是说，我做的任何事都是内心情感的流露。为什么要受教育呢，为什么要学习礼仪、法律等各种规范呢？这是因为我有真实的情感要表达，而这些规范给我提供一种表达的方式。如果只剩下表达方式而没有真诚的情感，那就是虚伪。儒家最反对虚伪，最后却反而被人质疑，这是很可惜的事。所以，儒家提到老师，一定要讲知行配合。